Algunas experiencias espirituales son tan intensas que cambian por completo la vida de una persona. Quien las vive puede sentir una paz indescriptible, percibir una presencia que considera divina o experimentar una sensación de unidad con todo lo que existe. Después de algo así, es fácil pensar que se ha descubierto una verdad profunda sobre Dios, el universo o el propósito de la existencia.
Y es precisamente ahí donde nace una de las preguntas más importantes de este dossier: ¿basta una experiencia para convertir una interpretación en verdad? Merece la pena detenerse en esta cuestión porque gran parte de la espiritualidad contemporánea, y muy especialmente la Nueva Era, concede a la experiencia personal un lugar de autoridad que tradicionalmente ocupaba la revelación de Dios.
En varios vídeos de la lista Religión revisitada, Lorena Barrera (La Bruja Filosófica en YouTube) explica cómo determinadas experiencias, junto con la interpretación esotérica de distintos autores, le llevan a concluir quién es Dios, cómo funciona la realidad y cómo deben entenderse incluso textos bíblicos como el Apocalipsis. En ¿Quién es Dios? relata experiencias personales relacionadas con estados ampliados de conciencia; en Cómo reconocer el Cielo en la Tierra utiliza experiencias espirituales para explicar qué es realmente el cielo; y en Comentario sobre El Libro de las Revelaciones reinterpreta el Apocalipsis desde la obra de Edgar Cayce, los chakras y los registros akáshicos.
Si no sabes quién es Lorena Barrera ni cuál es el propósito de este análisis, te recomiendo leer primero la página principal de este dossier, donde explico el contexto de esta serie de artículos y los criterios con los que se ha elaborado.
Este artículo no pretende discutir todavía si esas conclusiones son correctas o incorrectas. Antes de responder a la luz de la Biblia, creo que merece la pena detenernos en una cuestión mucho más básica: ¿cómo sabemos que las experiencias espirituales revelan realmente una verdad?
Las experiencias espirituales existen, pero necesitan interpretación
Antes de seguir, creo que merece la pena dejar algo claro: la Biblia no niega la existencia de experiencias espirituales. De hecho, está llena de ellas. Encontramos profetas que reciben visiones, apóstoles que contemplan la gloria de Cristo, sueños enviados por Dios, ángeles que anuncian mensajes y creyentes que experimentan de manera profunda la presencia del Señor.
Por eso, el cristianismo bíblico no enseña que todas las experiencias espirituales sean falsas o imaginarias. El problema aparece cuando damos un paso más y afirmamos que una experiencia, por sí sola, puede decirnos quién es Dios, cómo se originó el universo o cuál es el verdadero significado de las Escrituras.
Aquí conviene hacer una distinción que resulta fundamental y que, sin embargo, suele pasar desapercibida: una cosa es la experiencia y otra muy distinta la interpretación que hacemos de ella. Ambas no son lo mismo.
Pensemos, por ejemplo, en dos personas que contemplan un mismo eclipse. Las dos viven exactamente el mismo fenómeno, pero una lo explica desde la astronomía y la otra lo interpreta como un presagio sobrenatural. La experiencia es la misma; lo que cambia es la explicación.
Con las experiencias espirituales sucede algo parecido. Una persona puede vivir algo profundamente real para ella y, aun así, interpretar su significado de formas muy distintas según la cosmovisión desde la que lo comprenda.
La intensidad no demuestra la verdad
En los vídeos analizados, las experiencias espirituales ocupan un lugar central. Lorena Barrera comparte vivencias que considera transformadoras y que, según explica, le han permitido comprender quién es Dios, qué es la conciencia o cómo funciona la realidad. Además, presenta a autores como Edgar Cayce como intérpretes capaces de acceder a ese mismo conocimiento mediante estados alterados de conciencia o los llamados registros akáshicos.
No me resulta difícil entender por qué estas ideas convencen a tantas personas. Una experiencia que marca un antes y un después en nuestra vida parece tener mucho más peso que un argumento leído en un libro. Quien ha vivido algo extraordinario suele pensar: «Nadie puede decirme que esto no ocurrió». Y, en ese sentido, tiene razón. Nadie puede negar que esa experiencia fue real para quien la vivió.
Pero esa no es la pregunta verdaderamente importante. La cuestión es otra: ¿qué demuestra exactamente esa experiencia?
Una experiencia puede demostrar que hemos vivido algo extraordinario. Lo que no demuestra automáticamente es la explicación que damos a ese acontecimiento. Entre una cosa y otra hay un paso que necesita ser demostrado y que, sin embargo, muchas veces pasa desapercibido.
En realidad, aquí se producen varios pasos distintos que solemos confundir. Primero vivimos una experiencia. Después intentamos explicar qué la ha provocado. A continuación le damos un significado espiritual. Finalmente, convertimos esa interpretación en una afirmación sobre quién es Dios, cómo funciona la realidad o cuál es el sentido de la existencia. El hecho de que la experiencia sea real no demuestra automáticamente que también lo sea la interpretación que construimos a partir de ella.
En otras palabras, sentir una profunda sensación de unidad no demuestra por sí mismo que Dios sea una conciencia universal. Tener una visión durante una meditación no demuestra que los chakras existan. Experimentar paz al practicar una técnica concreta tampoco demuestra que esa técnica proceda de Dios.
Las experiencias espirituales pueden ser auténticas. La interpretación que hacemos de ellas puede no serlo.
Un mismo fenómeno, explicaciones incompatibles
Este punto se entiende todavía mejor cuando ampliamos la mirada. Personas pertenecientes a religiones y corrientes espirituales muy distintas describen experiencias sorprendentemente similares. Hay místicos cristianos, budistas, hinduistas, sufíes, espiritistas o practicantes de la Nueva Era que hablan de una profunda sensación de paz, visiones, encuentros con seres espirituales, estados alterados de conciencia o una intensa percepción de trascendencia.
Sin embargo, las conclusiones a las que llegan son completamente diferentes. Un budista puede interpretar esa experiencia como un paso hacia el nirvana. Un hinduista la relacionará con Brahman. Un espiritista hablará de planos astrales. Un practicante de la Nueva Era la entenderá como una expansión de la conciencia. Y un cristiano deberá examinarla cuidadosamente a la luz de la Palabra de Dios.
Aquí aparece una pregunta que no podemos pasar por alto. Si personas que han vivido experiencias muy parecidas llegan a conclusiones tan distintas sobre Dios y la realidad, ¿pueden todas esas interpretaciones ser verdaderas al mismo tiempo?
Esto nos lleva a una conclusión importante: las experiencias espirituales, por sí solas, no contienen un mecanismo que garantice que la interpretación que hacemos de ellas sea correcta.
¿Quién corrige nuestra propia interpretación?
En el vídeo dedicado al Apocalipsis, Lorena Barrera afirma que ese libro debe interpretarse mediante categorías como los chakras, la conciencia universal, los registros akáshicos o el simbolismo alquímico, siguiendo principalmente las explicaciones de Edgar Cayce. Según esta perspectiva, comprender correctamente el texto requiere acceder a una forma superior de conocimiento espiritual.
Más allá de analizar si esa interpretación hace justicia al texto bíblico —algo que abordaremos en otros artículos de este dossier—, creo que antes conviene detenernos en una pregunta mucho más básica: ¿cómo sabemos que esa interpretación es la correcta y no simplemente otra forma de entender la realidad desde una cosmovisión determinada?
Si la autoridad última reside en nuestras propias experiencias espirituales, cualquier intento de corregir la interpretación queda prácticamente descartado desde el principio. Y si una experiencia contradice a otra, ¿con qué criterio decidimos cuál refleja realmente la verdad?
Hasta aquí hemos visto que las experiencias espirituales pueden ser profundas, transformadoras e incluso sinceras. Pero todavía no hemos respondido a la pregunta decisiva: ¿qué autoridad puede distinguir entre una experiencia auténtica y una interpretación verdadera?
La respuesta a esa pregunta marca una de las diferencias más profundas entre la cosmovisión de la Nueva Era y la enseñanza bíblica. Y es precisamente ahí donde dirigiremos ahora nuestra atención.
La Biblia no nos deja solos con nuestras experiencias
La diferencia más profunda entre la cosmovisión presentada en estos vídeos y el cristianismo bíblico no consiste simplemente en que uno hable de chakras y el otro no. La verdadera diferencia está en la fuente de autoridad. Mientras la interpretación expuesta por Lorena parte de sus experiencias espirituales y las utiliza para reinterpretar la Biblia, el cristianismo comienza en el punto contrario: Dios es quien se revela, y esa revelación juzga nuestras experiencias, no al revés.
Esto no significa despreciar lo que una persona ha vivido. Significa reconocer que todos podemos interpretar de forma equivocada incluso aquello que hemos experimentado con absoluta sinceridad. El propio apóstol Pedro había vivido una de las experiencias espirituales más extraordinarias de toda la Escritura: contempló la gloria de Cristo en el monte de la Transfiguración. Sin embargo, cuando anima a los creyentes, no les dirige hacia aquella experiencia irrepetible, sino hacia la revelación que Dios ha dado.
El problema surge cuando una experiencia espiritual se convierte en el criterio definitivo para decidir qué es verdad. Si nadie puede corregir nuestra interpretación porque nace de una vivencia interior, ¿cómo distinguimos entre la verdad, el error, la imaginación, el engaño o incluso una influencia espiritual? La experiencia deja de ser algo que examinamos y pasa a convertirse en el filtro con el que examinamos todo lo demás.
Una autoridad fuera de nosotros
La Biblia presenta un camino completamente distinto. Dios no nos pide descubrir la verdad explorando nuestro interior hasta alcanzar una conciencia superior. Es Él quien toma la iniciativa y se da a conocer mediante su revelación. Esa revelación no depende de la intensidad de nuestras emociones ni del nivel de desarrollo espiritual que creamos haber alcanzado.
«Tenemos también la palabra profética más segura,
a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha
que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca
y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones.»
2 Pedro 1:19
Me parece especialmente significativo que Pedro escriba estas palabras después de recordar que había contemplado personalmente la gloria de Cristo en el monte de la Transfiguración. Podría haber apelado a aquella experiencia extraordinaria como el fundamento de su autoridad. Sin embargo, dirige la atención de los creyentes hacia «la palabra profética más segura». Su fe no descansa en una vivencia irrepetible, sino en la revelación que Dios ha dado.
Creo que aquí encontramos un principio fundamental para discernir las experiencias espirituales. La Biblia no nos pide ignorarlas, pero tampoco convertirlas en una nueva fuente de doctrina. Nos enseña a examinarlas a la luz de la revelación de Dios, no a utilizar nuestras experiencias para reinterpretar esa revelación.
Una pregunta para quien busca sinceramente a Dios
Entiendo muy bien por qué tantas personas encuentran atractiva esta forma de entender la espiritualidad. Durante años yo misma busqué respuestas en ese mismo mundo. Cuando las experiencias espirituales parecen aportar claridad, libertad o una sensación de plenitud, es fácil pensar que por fin hemos encontrado una verdad más profunda que la que ofrece la religión tradicional.
Precisamente porque esa búsqueda suele ser sincera, creo que merece una pregunta igual de sincera: si dos personas viven experiencias incompatibles y ambas están convencidas de haber descubierto la verdad definitiva, ¿cómo decidimos cuál de las dos tiene razón?
No basta con responder que debemos seguir aquello que «resuena» con nosotros. Esa cuestión la analizaremos con más detalle en otro artículo del dossier. De momento basta señalar que nuestras experiencias también son interpretadas desde nuestra historia, nuestras creencias y nuestra forma de entender la realidad.
Toda cosmovisión necesita una autoridad capaz de corregir nuestras propias conclusiones. Si esa autoridad sigue siendo nuestra interpretación de las experiencias espirituales, el sistema termina girando siempre alrededor del individuo, aunque utilice palabras como Dios, universo, conciencia o amor.
Una advertencia también para los cristianos
Este análisis no interpela únicamente a quienes proceden de la Nueva Era. También plantea una pregunta incómoda para quienes nos llamamos cristianos. Nosotros tampoco estamos libres de convertir nuestras sensaciones en el criterio último de la verdad.
La fe bíblica no nos invita a desconfiar de las emociones ni a ignorar nuestras experiencias espirituales. Pero tampoco les concede el lugar que solo corresponde a la Palabra de Dios. Por eso el discernimiento cristiano no empieza preguntando: «¿Qué sentí?», sino: «¿Es coherente con lo que Dios ha revelado en su Palabra?».
Por eso el discernimiento cristiano no empieza preguntando: «¿Qué sentí?». Empieza preguntando: «¿Es coherente con lo que Dios ha revelado en su Palabra?»
Cristo no nos deja buscando respuestas dentro de nosotros
Al final, la diferencia entre ambas cosmovisiones no está simplemente en su forma de interpretar la realidad. La diferencia es mucho más profunda: tiene que ver con dónde buscamos la verdad y, en consecuencia, dónde buscamos la salvación.
En la espiritualidad de la Nueva Era, el camino suele dirigirse hacia el interior. El ser humano busca despertar una conciencia superior, descubrir la divinidad que ya posee o recordar quién es realmente. Con frecuencia, ese camino también se presenta como el acceso a un conocimiento que solo puede alcanzarse mediante determinadas experiencias, técnicas o estados de conciencia. Más adelante analizaremos con detalle esta idea, porque ocupa un lugar importante en muchas corrientes de la Nueva Era. Por ahora basta señalar que la Biblia presenta un camino muy distinto: Dios no reserva su verdad para una minoría de iniciados, sino que se da a conocer mediante la revelación que ha querido comunicar a todos.
El evangelio presenta un contraste radical. La iniciativa pertenece a Dios. No somos nosotros quienes ascendemos hasta Él mediante un conocimiento secreto o técnicas espirituales; es Él quien descendió hasta nosotros en la persona de Jesucristo.
«Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros
(y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre),
lleno de gracia y de verdad.»
Juan 1:14
La respuesta cristiana no consiste en negar las experiencias espirituales, sino en reconocer que ninguna de ellas puede ocupar el lugar que solo corresponde a Cristo. Él no vino simplemente a enseñarnos una nueva manera de interpretar nuestras vivencias, sino a reconciliarnos con Dios mediante su muerte y su resurrección.
Por eso, la pregunta decisiva no es si alguna vez hemos vivido una experiencia extraordinaria. La verdadera pregunta es si estamos dispuestos a dejar que Dios nos diga quién es Él, quiénes somos nosotros y cuál es el único camino de salvación.
Las experiencias espirituales pueden emocionarnos, transformarnos e incluso marcar un antes y un después en nuestra vida. Pero solo la revelación de Dios puede ofrecernos un fundamento firme cuando nuestras emociones cambian, nuestras interpretaciones fallan o nuestras certezas se tambalean.
A diferencia de una experiencia privada, cuya interpretación siempre necesita ser examinada, el cristianismo descansa sobre la revelación pública que Dios ha dado en la historia. El Verbo se hizo carne, habitó entre nosotros y fue visto por testigos. Esa revelación ha quedado preservada en las Escrituras para que podamos conocer con certeza quién es Dios y cuál es su voluntad.
Ese fundamento no es una técnica, una canalización, un viaje astral ni una conciencia superior. Ese fundamento es Jesucristo, el Hijo de Dios, revelado en las Escrituras. Y esa es una verdad que no depende de lo que sintamos, sino de lo que Dios ha dicho.
❥ Sarai
Este artículo forma parte del dossier “Jesús según la Nueva Era”.
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